Cómo la doctrina de Azusa del bautismo en el Espíritu perfiló el pentecostalismo en los Estados Unidos

Por Harold D. Hunter

IntroducciÓn

El siglo XX presenció el nacimiento y el gigantesco crecimiento de lo que se conoce en Norteamérica como el movimiento pentecostal clásico. Durante la primera mitad del siglo, las reacciones de los líderes de las iglesias tradicionales, los teólogos, los psicólogos y los sociólogos eran casi unánimemente negativas. Muchos creían que los pentecostales eran personas con perturbaciones emocionales, limitaciones mentales y desventajas sociológicas inherentes, por lo que llegaban a la conclusión de que la unción del Espíritu que proclamaban no era genuina. Hoy, son muchos los que sostienen estos mismos puntos de vista, pero el escenario eclesiástico ha cambiado lo suficiente como para que muchas tradiciones hayan evaluado de nuevo su oposición al movimiento pentecostal. Esto se debe mayormente a la metamorfosis del propio movimiento y al hecho de que su influencia se ha extendido a gran parte del cristianismo en el mundo entero. La sorpresa para muchos en el decenio de los sesenta fue que esta expansión incluyó a las iglesias protestantes tradicionales y a la Iglesia Católica Romana.

La comunidad cristiana en general también ha tenido que contar más seriamente con los pentecostales, a causa de la extraordinaria expansión que ha esperimentado el movimiento. Algunos se sorprendieron cuando la World Christian Encyclopedia ["Enciclopedia cristiana mundial"] de David Barrett, publicada en 1982, nombró al pentecostalismo clásico como el grupo más grande dentro de la familia protestante. Lo más impresionante de todo ha sido el impacto que esto ha tenido sobre la búsqueda teológica. Aunque los estudios sobre Pneumatología son anteriores al siglo XX, hay algunos períodos que se han caracterizado por un benigno descuido al respecto . Hoy el cuentagotas de la indagación en este campo se ha convertido en una inundación. Actualmente hay extensas bibliografías dedicadas únicamente al Espíritu Santo. Se han añadido estudios pentecostales a los programas de universidades como Harvard, Cambridge, la Universidad de Amsterdam, la de África del Sur, y el Colegio universitario Trinity de Singapur, donde anteriormente este tipo de cursos era algo desconocido. Se ha hecho cada vez más claro que los teólogos bien informados no pueden seguir haciendo del Espíritu Santo una simple añadidura a sus sistemas.

El bautismo en el EspÍritu y la xenolalia

Agnes Ozman LaBerge

Cuando Agnes Ozman habló en lenguas al comenzar el siglo XX en el Colegio Bíblico Bethel de Charles Fox Parham, en Topeka, Kansas, trazó el marco de la primera versión de la doctrina sobre la evidencia inicial que se propagó en Norteamérica. Parham enseñaba que después de la salvación, la persona debe ser santificada y quedar libre de todo pecado. Los santificados eran candidatos al bautismo en el Espíritu Santo con la señal invariable de las lenguas. Estas lenguas eran definidas como lenguajes humanos conocidos, lo cual hizo que surgiera el término técnico de xenolalia [la acción de hablar un idioma extranjero no estudiado, n. del trad.]. La idea de que las lenguas de la evidencia inicial eran un fenómeno de xenolalia no sólo era una evidencia irrefutable de que se trataba de un acto divino, sino que también, según creían muchos, significaba que los misioneros no tenían necesidad de aprender nuevos idiomas, porque se les daría de manera instantánea el lenguaje que necesitaban para su empresa misionera.

Aunque se afirma que Agnes Ozman habló y escribió chino por días en el año 1901, más tarde ella misma escribiría que en aquellos momentos no había considerado que hablar en lenguas fuera la evidencia exclusiva del bautismo en el Espíritu.

Ozman no se unió enseguida a una denominación pentecostal. En 1911, ella y Philemon LaBerge, su esposo, se unieron a la Conferencia de Oklahoma de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego. Ella había estado en contacto con seguidores de los Bautizados en Fuego antes de hablar en lenguas en Topeka. Parham se encontró con entusiastas de ese grupo en Topeka cuando llegó en 1898, y se reunió con B. H. Irwin, el fundador de este grupo, en algún momento anterior a 1901.

El bautismo en el Espíritu con la xenolalia fue enseñado en el avivamiento de la Calle Azusa, y después se extendió por el mundo entero. Hubo líderes de la Iglesia Pentecostal de Santidad, como G. B. Cashwell y G. F. Taylor, que exhortaron a los misioneros en potencia a confiar en que Dios les proporcionaría los idiomas que necesitaran. Cashwell creía que aprender idiomas extranjeros en colegios universitarios llevaría demasiado tiempo, y Jesús vendría pronto. Taylor ridiculizaba a los "clérigos eruditos y los funcionarios de altos campanarios" que se preguntaban cómo propagar el evangelio, diciendo que "tenían diecinueve siglos de atraso". O sea, que mientras las iglesias y las publicaciones pentecostales luchaban por extender su mensaje por todo el sureste de la nación, también pedían fondos para las misiones en el exterior.

Poco después del avivamiento de Cashwell en 1907 en Dunn, Carolina del Norte, hubo laicos y líderes que salieron rumbo a lugares como China, Japón e India. Entre ellos se hallaba T. J. McIntosh, ministro de la Iglesia de Santidad Pentecostal.

McIntosh, que al parecer sería el primer misionero pentecostal en llegar a China, fue el caso de prueba que revisó una pieza crítica de esta fórmula que iba surgiendo. Él era uno de los muchos que creían que sus lenguas xenolálicas eran en realidad el idioma chino. Una vez en China, se lamentaba en la publicación The Bridegroom's Messenger : "¡Oh, cómo nos gustaría hablar a esta pobre gente! Por supuesto, Dios habla con nuestras lenguas, pero no su lenguaje". Los informes de que McIntosh y otros misioneros no se podían comunicar con la gente porque Dios no les había provisto de manera milagrosa un idioma extranjero, causó una considerable incomodidad entre los pentecostales. Esta noticia también provocó nuevas críticas por parte de sus opositores.

La doctrina del bautismo en el Espíritu fue modificada en el número inaugural de The Bridegroom's Messenger 1:1 (1° de octubre de 1907), publicación periódica de Cashwell. En él hacía un concreto contraste entre la xenolalia y los idiomas aprendidos en los colegios universitarios para evangelizar al mundo. Afirmó que el "don de lenguas" de 1 Corintios 12 era xenolalia , en contraste con las lenguas como evidencia inicial, o glosolalia . Sostenía que McIntosh y otros que pensaban que tenían el don de lenguas, tenían una motivación pura, pero estaban equivocados. Criticaba la desunión que estos malentendidos estaban provocando, y llamaba a los pentecostales a orar para que los misioneros recibieran el don que necesitaban. En cuanto a sí mismo, Cashwell reconocía que sólo había obtenido manifestaciones de lenguas, pero seguía esperando el don de lenguas, de la misma forma que esperaba ver a Jesús. En los años siguientes, la Iglesia de Santidad Pentecostal aumentó considerablemente su labor misionera, pero también hizo concesiones, adoptando unos fuertes requisitos para sus misioneros, utilizando traductores, y auspiciando un enfoque más tradicional en cuanto a la adquisición de idiomas extranjeros.

La seÑal invariable

Cuando diversas denominaciones de Santidad fueron conociendo el naciente movimiento pentecostal por medio de los relatos sobre el avivamiento de la Calle Azusa, o por sus propios miembros que iban a Los Ángeles, fueron luchando de manera uniforme con las consecuencias doctrinales de esta nueva dinámica espiritual. Muchos se dieron cuenta de que tenían que abandonar la idea de que habían sido bautizados en el Espíritu al ser santificados. Esta transición encontró una fuerte resistencia en algunos, pero también fueron muchos los que estuvieron dispuestos a buscar el bautismo pentecostal en el Espíritu.

Los pentecostales de la Santidad estaban sumamente interesados en la forma en que el bautismo en el Espíritu podría mejorar su ministerio. Cuando tenemos en cuenta que por mucho tiempo habían insistido en la obra exterior práctica de la teología de Santidad, su fijación con el poder del Espíritu Santo parece algo natural.

C.H. Mason

En cuanto a los pentecostales afroamericanos de Santidad como W. J. Seymour y C. H. Mason, también insistieron en la reconciliación racial. Después de purificado el templo, razonaban estos guerreros, es necesario llenarlo. Aquí la glosolalia era la evidencia física inicial, mientras que el poder era el premio. Además, se esperaba de la congregación que aceptara las manifestaciones públicas de lenguas, en particular el carisma de lenguas.

En cambio, lo que no se mantuvo sin controversia fue la creencia de que el bautismo pentecostal en el Espíritu siempre era evidenciado por las lenguas. Cuando Taylor, de la Iglesia Pentecostal de Santidad, adoptó la nueva doctrina, consideró que la idea de las lenguas como evidencia inicial era bíblicamente sólida. Él creía que cuando los grupos se negaban a aceptar esta posición, aquello se convertía en causa de división dentro del movimiento de Santidad. Y no se desilusionó cuando su propia Iglesia y otros cuerpos semejantes sufrieron pérdidas debidas a la inclusión de la nueva dimensión pentecostal de la espiritualidad dentro de su estricta declaración de fe de la Santidad.

A.B. Crumpler

A. B. Crumpler ya había abrazado el nombre de Iglesia Pentecostal de Santidad en el año 1898. Al parecer, se adueñó de este nombre, tomándolo de una serie de libros dedicados al Movimiento de Santidad. Publicados en Cincinnati, Ohio, por Martin Wells Knapp, estos libros eran conocidos como la Biblioteca de la Santidad Pentecostal.

La convención de la Iglesia Pentecostés de Santidad, que se reunió en Magnolia, Carolina del Norte, en 1901, decidió cambiar su nombre. Muchos miembros, deseando evitar una vergüenza social, no incluían la palabra santidad al referirse a su iglesia. En vez de hacerlo, afirmaban ser miembros de la iglesia pentecostal. La eliminación oficial de la palabra pentecostal — acto al que se oponía Crumpler— tenía el propósito de obligar a sus seguidores a ser más francos en cuanto a su consagración a la santidad. Después de esta convención, el nombre oficial fue La Iglesia de Santidad de Carolina del Norte. Cuando muchos de sus miembros recibieron el bautismo en el Espíritu según Hechos 2:4, fue restaurado el nombre de pentecostal al título oficial de la Iglesia el 25 de noviembre de 1909, en Falcon, Carolina del Norte. Entonces, la Iglesia recuperó su nombre original: La Iglesia Pentecostal de Santidad.

Otro ejemplo es la Iglesia Nazarena, fundada por Phineas F. Bresee. Primeramente era conocida como Iglesia Pentecostal del Nazareno. Sin embargo, se eliminó el término "pentecostal" después del avivamiento de la Calle Azusa.

Podemos medir hasta que punto estaban comprometidos con las enseñanzas sobre la evidencia inicial que estaban surgiendo, por lo que se escribió en aquellos momentos acerca del bautismo en el Espíritu de las personas que no podían oír ni hablar. El primer número de The Apostolic Faith 1:1 (septiembre de 1906) habla del esquimal como lengua para los imposibilitados de la audición y del habla. En cambio, The Holiness Advocate , la primera publicación de la Iglesia Pentecostal de Santidad, informa sobre personas con estos problemas que estaban bautizadas en el Espíritu, pero no hablaban en lenguas. Con todo, Taylor sostiene con firmeza en The Spirit and the Bride que los creyentes sordomudos deben hablar en lenguas para que se pueda certificar que están bautizados en el Espíritu. The Apostolic Evangel, de King (1:1, 15 de febrero de 1909), recoge un informe tomado de Confidence en el que se afirma que una mujer sordomuda "comenzó a hablar bajo el poder del Espíritu. Al principio, hablaba indostano y les testificaba a los musulmanes. Después perdió el indostano y recibió el telugo, su lengua nativa".

Se pueden encontrar ilustraciones más potentes aun de las reacciones al dogma sobre el bautismo en el Espíritu surgido en el avivamiento de la Calle Azusa, entre conocidos grupos de Santidad en el sur de los Estados Unidos, entre ellos la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), la Iglesia Pentecostal de Santidad, y la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego.

LAS RAÍCES OLVIDADAS DEL AVIVAMIENTO DE LA CALLE AZUSA

V. P. Simmons, escribiendo durante los mejores momentos del avivamiento de la Calle Azusa, afirma tener cuarenta y dos años de conocer personas que hablan en lenguas. En un artículo publicado en 1907 por el Bridegroom's Messenger y distribuido como tratado, Simmons hace una crónica de la historia del bautismo en el Espíritu desde Ireneo (siglo II) hasta un grupo de Nueva Inglaterra que él había observado personalmente en la manifestación de las lenguas mientras participaban continuamente en un bautismo espiritual.¹ Identificados como la Gente de los Dones, o los Adventistas de los Dones, eran ampliamente conocidos por su participación en unos carismas espectaculares. Las primeras publicaciones periódicas de los pentecostales informaban que las lenguas eran conocidas en estos grupos desde fines del siglo XIX. De algunos grupos se decía que contaban con miles de personas.²

William H. Doughty, que ya en 1855 había hablado en lenguas mientras estaba en Maine, se hallaba dentro de ese número. El Anciano Doughty se mudó a Providence, Rhode Island, en 1873, asumiendo una posición de liderazgo entre los que ejercían los dones del Espíritu.³ El manto de Doughty pasó al Anciano R. B. Swan, el cual, en reacción ante el avivamiento de la Calle Azusa, escribió una carta en la que explicaba que la Gente de los Dones ya había hablado en lenguas desde los años 1874 y 1875. F. B. Lawrence siguió a la carta de Swan con un relato independiente acerca de una dama que habló en lenguas en Nueva York, tal vez antes de 1874, como resultado de su contacto con la Gente de los Dones.⁴

Stanley H. Frodsham cita la afirmación del pastor Swan de que había hablado en lenguas ya en 1875. Swan habla de grandes multitudes llegadas de cinco estados, y menciona específicamente a su esposa, junto con Amanda Doughty y un inválido jorobado que fue sanado al instante, entre los que hablaron en lenguas en esos momentos .⁵

Simmons afirma que el grupo de Swan adoptó el nombre de "La Lluvia Tardía" después de la llegada del movimiento pentecostal. Sus actividades se extendieron por todos los estados de Nueva Inglaterra, en especial Rhode Island, Nueva Hampshire, Massachusetts, Vermont, y Connecticut, y la Convención de la Lluvia Tardía se celebró del 14 al 16 de octubre en Quakertown, Connecticut.⁶ Frank Bartleman se refiere con frecuencia a compromisos para dar conferencias junto con Swan, y relata de manera concreta una convención de Providence, Rhode Island, donde habló dieciocho veces.⁷

Frank Sandford

En indagaciones anteriores se ha pasado por alto si la familia Doughty mencionada entre la Gente de los Dones tiene que ver con el Doughty que viajó con Frank Sandford. Lawrence afirma que en el círculo de Swan se hallaban la nuera de William H. Doughty, Amanda Doughty, y su esposo, cuyo nombre no dice, y que era anciano en la congregación de Providence.⁸ Simmons dice que William H. Doughty tenía dos hijos, y el mayor, llamado Frank, estaba ordenado. ¿Acaso el hermano de Frank cuyo nombre no se indica podría ser Edward Doughty, el cual a fines del siglo XIX era parte de la comitiva de Sandford?⁹ Eso parece.

La mayoría de los grupos mencionados tienen historias similares. Por ejemplo, entre las filas de la Santidad Bautizada en Fuego se hallaba Daniel Awrey, quien había hablado en lenguas en Ohio en el año 1890. Su residencia estaba en Beniah, Tennessee, donde se informó acerca de la manifestación de lenguas en 1899. F. M. Britton escribe acerca de personas que hablaban en lenguas en sus avivamientos Bautizados en Fuego, que fueron anteriores al avivamiento de la Calle Azusa. También se habla de un avivamiento en el Condado de Cherokee, Carolina del Norte, en 1896, que dio muchos de sus primeros líderes a la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), y del que se informaba que varios de sus participantes habían hablado en lenguas.

Cashwell invade el Sur con el mensaje de Azusa

La Iglesia de Santidad Pentecostal

Crumpler, fundador de la Iglesia de Santidad Pentecostal, supo de la misión pentecostal gracias a los informes de Bartleman sobre el avivamiento de la Calle Azusa que se publicaron en 1906 en Way of Faith , de J. M. Pike. Cashwell, predicador de Carolina del Norte que pertenecía a la iglesia de Crumpler, viajó a Los Ángeles y obtuvo de manera directa la experiencia pentecostal.

Después de un apresurado regreso a su pueblo de Dunn, Carolina del Norte, Cashwell alquiló un gran almacén de tabaco y anunció sus planes para un avivamiento en la víspera de Año Nuevo. Junto con muchos laicos, la mayoría de los ministros de la Iglesia de Santidad Pentecostal, la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego y las iglesias Bautistas Libres, buscó y aceptó la experiencia pentecostal.

Cashwell predicaba la doctrina de Seymour. Crumpler hizo ver con claridad su oposición a él. Aunque estaba dispuesto a aceptar las lenguas, no aceptaba el hecho de que fuera la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo. Por medio de su publicación periódica, insistió en que las lenguas sólo eran uno de los muchos dones del Espíritu que podían acompañar a un bautismo espiritual. Estaba librando una batalla perdida. En la misma edición del 15 de mayo de 1907 del Holiness Advocate en la cual él atacaba de forma incondicional la nueva doctrina, aparecían más de una docena de testimonios procedentes de gente del movimiento de santidad que habían recibido, o esperaban recibir pronto la experiencia de las lenguas, entre ellos uno que lo reprendía por ayudar a Satanás y dañar la obra de Dios al negar que las lenguas fueran esenciales.

A.H. Butler

En la Iglesia de Santidad Pentecostal se desarrollaron dos facciones: pentecostales y no pentecostales. En la reunión de 1907 surgió una situación en la cual Crumpler, el presidente, dirigió el ataque contra la facción pentecostal, mientras que A. H. Butler, el vicepresidente, la defendía. Tanto Crumpler como Butler fueron elegidos de nuevo, y se aplazó la cuestión un año más. La batalla decisiva se produjo en la convención de 1908, que se reunió en el Tabernáculo de Santidad de Dunn, Carolina del Norte, el 26 de noviembre de 1908. Crumpler, que había sido reelegido por unanimidad, llamó por fin la atención de todos hacia el asunto, al marcharse de la convención. Sólo una pequeña sección de la iglesia lo apoyó. Pronto regresó a la iglesia metodista de Clinton, Carolina del Norte, donde se le restauró su licencia ministerial en 1913, y trabajó como pastor auxiliar durante varios años. La convención terminó con Butler como presidente. En 1908, bajo el liderazgo de Butler, fue incorporado un punto de vista pentecostal sobre el bautismo en el Espíritu a los Artículos de Fe de la Iglesia de Santidad Pentecostal.

La Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego

Mientras visitaba el Canadá, J. H. King, supervisor general de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego, supo por un amigo llamado A. H. Argue del avivamiento de la Calle Azusa. Argue le habló del avivamiento y le dio un ejemplar de The Apostolic Faith , de Seymour. King lo guardó para leerlo más tarde.

La reacción al mensaje de Cashwell entre los miembros de la Iglesia Bautizada en Fuego fue diversa. Muchos de ellos se sintieron emocionados al escucharlo. Varios miembros de la congregación de King en Toccoa, Georgia, fueron a Dunn, Carolina del Norte, donde junto con varias personas más de la Iglesia Bautizada en Fuego, recibieron la experiencia pentecostal.

King no asistió a la reunión, pero en enero pasó diez días ayunando para pedir dirección a Dios. Al parecer, algunos miembros de su congregación aceptaron la doctrina de la evidencia inicial antes que él regresara después de su ayuno, o hubiera siquiera hablado de forma favorable acerca de ella. Lo que le preocupaba no eran las lenguas en sí, sino la doctrina de la evidencia inicial. Se le había opuesto a Cashwell, tanto en privado como en público, durante sus tres primeros días en Toccoa. Sentía que en cada uno de sus enfrentamientos, él había vencido la nueva doctrina.

Antes de la llegada de Cashwell a Toccoa, King recopiló una edición de la publicación periódica Live Coals (13 de febrero de 1907). En aquella edición se incluía un artículo escrito por J. Hudson Ballard que refutaba la doctrina de la evidencia inicial. Se llamaba la atención hacia el libro de los Hechos como apoyo del argumento de que algunos pasajes se refieren a las lenguas en conexión con el bautismo en el Espíritu, mientras que otros no lo hacen. Además de esto, el artículo hacía la observación de que no se mencionan las lenguas como evidencia en las epístolas. También, las lenguas no podían ser la evidencia exclusiva, puesto que esto habría excluido de la bendición a un número incalculable de cristianos a lo largo de toda la historia de la Iglesia. El artículo señalaba que los corintios, el grupo más mencionado con relación a las lenguas, apenas eran salvos, y ciertamente, no estaban santificados. Por último, si el don era para todos los cristianos, habría quedado incluido en las listas de dones espirituales que aparecen en Romanos 12:6-8 y Efesios 4:11-13. El estudio llegaba a la conclusión de que las lenguas se debían usar en privado, que la iglesia necesita la unción para evangelizar en vez de las lenguas, y que el amor es la evidencia principal de la gracia de Dios.

Sin embargo, el 14 de febrero King hizo un estudio de las palabras griegas clave en el Nuevo Testamento. Para su sorpresa, descubrió que ni el libro de los Hechos, ni los mejores comentaristas que tenía a su alcance — Critical Notes of the New Testament ["Notas críticas del Nuevo Testamento"], de Dean Alford, y el Comentario de Adam Clarke— apoyaban sus argumentos contra la evidencia inicial. Lo impresionó de manera especial Hechos 8:18, donde se dice que Simón el mago "vio". La palabra griega idon , traducida como "vio", también puede significar "escuchó". Es decir, que Simón el mago debe haber oído que hablaban en lenguas. Aunque la obra de Alford no apoyaba la idea del bautismo en el Espíritu con una evidencia inicial (en especial una xenolalia permanente), sí sostenía que tanto el episodio de la iglesia de Éfeso como éste, incluían la manifestación de las lenguas. Refutado así su argumento, King buscó aquella noche el bautismo pentecostal. El 15 de febrero de 1907, recibió el bautismo y habló en otras lenguas.

Recorrió 3000 millas para encontrar su Pentecostés

G.B. Cashwell

Como hace dos meses, empecé a leer en Way of Faith los reportes de las reuniones en la Misión de Azusa en la ciudad de Los Ángeles. He predicado sobre santidad por nueve años, pero mi alma empezó a tener hambre y sed por la plenitud de Dios. El Espíritu me guió más y más a buscar my Pentecostés. Luego de orar y gemir delante de Dios mor muchos días, Él puso en mi corazón el ir a Los Ángeles a buscar el bautismo en el Espíritu Santo. Mi esposa oró y gimió conmigo hasque que los dos tuvimos el testimonio que era la voluntad de Dios de que yo fuera. El diablo se me opuso y puso su mano de aflicción sobre mi esposa, y sentí que sería casi imposible para mi el ir. La noche en que dejé la casa, mi esposa y yo oramos y clamamos y Dios nos dió la victoria, y ambos consentimos arrodillados que si muriéramos estaríamos en los designios del Señor y que Dios nos llevaría a nuestro hogar. Inmediatamente me levanté y tomé mi valija en la mano, marché a la estación de tren con rumbo a Los Ángeles. Gloria a Dios. EStuve seis días de camino, ayunando y orando al Señor continuamente. Tan pronto llegué a la Misión de Azusa, una nueva crucifixión empezó en mi vida ya que tenía que morir a muchas cosas, más Dios me dió la victoria.

"En el primer llamado al altar pasé al frente deseoso de mi pentecostés. Luché desde el domingo hasta el jueves. Mientras buscaba en un cuarto en el piso de arriba de la Misión, el Señor abrió las ventanas de los cielos y la luz de Dios empezó a fluir sobre mí con tal poder como nunca antes. Entonces fuí al cuarto donde el servicio se llevaba a cabo, y mientras la hermana Lum leía sobre cómo el Espíritu de Dios descendía en otros lugares, antes de darme cuenta, empecé a hablae en lenguas y alabar a Dios. Un hermano interpretó algunas de las palabras, "Amo a Dios con toda mi alma". El Señor me llenó con su Espíritu y su amor, y hoy estoy disfrutando y bebiendo de la fuente continuamente y hablando como el Espíritu lo designa, en ambos, en mi propia lengua y en lengua desconocida. Descubrí que todo debe ser rendido a Dios, nuestra propia lengua y todo, y El habla a través nuestro inglés, alemán, griego y cualquier otra lengua en su voluntad y deseo".

"El Señor también sanó mi cuerpo. Había sido afligido con reumatismo por años, y en un servicio de sanidad efectuado aquí, fui unjido y oraron por mi y fui inmediatamente sanado de reumatismo y catarro, tengo un cuerpo sano y vestido con una mente sana".

G.B. Cashwell
The Apostolic Faith [La Fe Apostólica], Diciembre 1906

En la reunión de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego que se celebró en abril de 1908 en Anderson, Carolina del Sur, la denominación cambió la Base de Unión para incorporar a ella la doctrina de Pentecostés "de acuerdo a su aspecto bíblico”.

La Iglesia de Dios (Cleveland, Tennesse)

A.J. Tomlinson

A. J. Tomlinson, el primer supervisor general de la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), registró fielmente en su obra Last Great Conflict ["El último gran conflicto"] en 1913, la forma en que fue iluminado sobre la teología del bautismo en el Espíritu en enero de 1907. Aunque no especifica sus fuentes, las más probables son los escritos de Seymour y Pike que influyeron sobre otros líderes del movimiento de santidad.

Según Last Great Conflict y The Apostolic Faith de B. F. Lawrence en su edición de junio de 1907, Tomlinson y M. S. Lemons se reunieron con M. M. Pinson, que se hallaba entonces bajo la autoridad de Cashwell, en Birmingham, Alabama. Cashwell fue a Cleveland, Tennessee, en enero de 1908, y fue allí donde Tomlinson habló en lenguas, las cuales describió él mismo como diez idiomas distintos. Tomlinson ya había comenzado a predicar sobre la versión de Azusa del bautismo en el Espíritu, pero después de la reunión de Cleveland, lo había experimentado en sí mismo. Combinó su forma de expresión pintoresca típica con su interés por la Eclesiología, para sugerir que Seymour era el originador reciente de esta doctrina tan importante.

¿De dónde había sacado Martín Lutero la doctrina de la justificación por la fe? De la Iglesia de Dios. ¿De dónde había sacado Juan Wesley la doctrina de la santificación como experiencia definida e instantánea sujeta a la justificación? De la Iglesia de Dios. ¿De dónde había sacado el Dr. Simpson la doctrina de la sanidad divina? De la Iglesia de Dios. ¿De dónde había sacado el Dr. Seamore [así lo escribió] la doctrina que predicaba en Los Ángeles, California, hace algunos años, que no sólo sacudió a aquella ciudad y nuestra amada nación, sino también las naciones al otro lado del mar azul, sí, y muchas partes del mundo? ¿Dónde halló la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo y las lenguas según el Espíritu da manifestación como evidencia? De la Iglesia de Dios.

Un incidente de 1909 refleja más aun la resistencia a la versión de Azusa sobre la teología del bautismo en el Espíritu en Cleveland, Tennessee. En 1909, Tomlinson, el pastor de una iglesia de Dios local de Cleveland, dejó a la congregación al cuidado de John B. Goins mientras viajaba al exterior. Goins comenzó a predicar que no se debían destacar las lenguas como la única evidencia del bautismo en el Espíritu. En su ausencia, Tomlinson fue excomulgado, y a continuación se produjo una lucha dentro de la congregación. El regreso de Tomlinson a Cleveland fue seguido por una acción de los tribunales, y Goins pudo conservar muchas de estas personas durante cierto tiempo.

Azusa enfrenta a Mason con Jones acerca del futuro
de la Iglesia de Dios en Cristo

C.P. Jones

A principios de 1907, llegó la noticia del avivamiento en la Calle Azusa a C. H. Mason y C. P. Jones, cofundadores de la Iglesia de Dios en Cristo. Sus reacciones fueron distintas. Mason, convencido desde muy joven de que "Dios lo había dotado de características sobrenaturales que se manifestaban en sueños y visiones", se sintió extrañamente atraído a indagar acerca de los cultos pentecostales de Azusa.

Mason dice que estos fenómenos sobrenaturales se acabaron después que fue bautizado en el Espíritu. Jones, quien es posible que haya conocido personalmente a Seymour, no sentía entusiasmo por la idea de ir a California, pero otros dos hombres acompañaron a Mason.

Éste dice: "En el primer día de las reuniones, me senté solo. Vi y oí algunas cosas que no me parecieron bíblicas... Cuando oí que algunos hablaban en lenguas, supe que aquello estaba bien".

Cinco semanas más tarde, Mason y sus acompañantes se marcharon de California después de haber hablado todos en lenguas. Es posible que la amistad de Mason con Seymour haya comenzado antes del avivamiento de la Calle Azusa, pero después de la Calle Azusa, Mason y Seymour siguieron siendo amigos toda la vida. Está claro que ambos favorecían la inclusión racial.

Cuando volvieron a Memphis, Tennessee, Mason y sus seguidores se encontraron con que otro veterano de la Calle Azusa llamado Glenn A. Cook, blanco nacido en Los Ángeles, que los había precedido con el mensaje pentecostal. La intrusión de la doctrina pentecostal bajo el liderazgo de Cook y Mason apartó a Jones, quien era entonces el supervisor general y el anciano presidente.

En 1907, la Asamblea General de la Iglesia de Dios en Cristo estaba preocupada con la cuestión pentecostal. Después de una larga discusión, la Asamblea se apartó de Mason. A los que promulgaban la doctrina de las lenguas se les negó la diestra de la fraternidad. A partir de ese momento, Mason y la mayoría de los predicadores y miembros de la Iglesia se retiraron de la Asamblea. Jones mantuvo el control de la facción no pentecostal. A su grupo se le cambió el nombre por el de La Iglesia de Cristo (de Santidad) en los EE. UU. El grupo de Jones nunca llegó a tener gran tamaño, sobre todo si se lo compara con el grupo de Mason. No obstante, algunos de los cantos que él escribió, como "All I Need" ["Todo lo que necesito"] aún se cantan en iglesias pentecostales.

LOS PRINCIPIOS DE FE PENTECOSTALES EXPLICAN TANTO LA UNIDAD COMO LA DIVISIÓN

Los cuerpos de Santidad que se volvieron pentecostales adoptaron otros principios de fe que los hicieron exclusivamente pentecostales. Entre ellos ocupaban la prominencia enseñanzas como la de la sanidad proporcionada en la Expiación y el pronto regreso del Señor. Algunos añadieron el lavatorio de pies a los cultos de comunión, la oración constante y muchos ayunos, un extenso estudio diario con memorización de las Escrituras, la responsabilidad mutua, varios días y noches pasados en cultos normales de adoración, avivamientos, convenciones, retiros, campañas, testimonios, evangelismo, misiones mundiales (incluyendo a los legendarios misioneros con sólo su billete de ida), visitas a los presos, y ayuda a los pobres.

Los ecumenistas influyentes apuntaban en seguida a las cuatro señales clásicas de la Iglesia, pero en el diálogo ecuménico se insiste sobre todo en la unidad y la catolicidad. Los pentecostales que son fieles a sus raíces de Azusa preguntan por qué hay una tendencia a no dar la misma importancia a las señales de santidad y apostolicidad. Las conversaciones acerca de la tradición apostólica entre los ecumenistas conciliares suelen excluir los dones carismáticos . Está claro que el movimiento pentecostal ha liberado algunos carismas que habían sido reprimidos. Esto es resultado de unos encuentros transformadores con el Espíritu Santo que generan la pasión por la verdad, y hacen que se esté dispuesto a romper las barreras de clase, raza, sexo, y edad. Algunos pentecostales llegan aun a proponer la evangelización como quinta señal de la Iglesia. Esta clase de interés principal hizo que los precursores estuvieran abiertos a unir una xenolalia permanente al bautismo en el Espíritu. Sin embargo, en todo tiempo las Escrituras han sido la suprema autoridad.

Durante generaciones, los pentecostales de Santidad fueron conocidos por el fervor de su fe y su entera disposición a sostener tenazmente ante la oposición las creencias que tenían en común. Con frecuencia eran víctimas de persecución verbal, y aun física.

Por otra parte, la entrada de la espiritualidad pentecostal en los grupos de Santidad hizo que comenzaran a surgir unas organizaciones nuevas. Éste fue el caso de los bautistas libres, que estuvieron en contacto con el avivamiento de la Calle Azusa por medio de la predicación de Cashwell en Dunn, Carolina del Norte, y en otros lugares. Las conferencias de los bautistas libres, como la de Cape Fear (incorporada en 1855), que más tarde aceptaron el mensaje pentecostal, evolucionaron hasta convertirse en la Iglesia Bautista Libre Pentecostal, con sus oficinas centrales en Dunn, Carolina del Norte.

Por otra parte, la división no estaría ausente entre los pentecostales de Santidad. Ya en 1918, un grupo de blancos de la Iglesia Pentecostal de Santidad que originalmente eran parte de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego antes que se uniera con la Iglesia Pentecostal de Santidad en 1911, se resistieron a la idea de usar corbata y comer cerdo. Se retiraron y se reorganizaron como la Iglesia de Santidad Pentecostal Bautizada en Fuego. Este grupo existe aún hoy, pero el número de sus miembros ha ido declinando constantemente a lo largo de los años.

Bishop W. E. Fuller, Sr.

En 1908, la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego sufrió una división por motivos raciales, cuando las leyes discriminatorias de Jim Crow, las decisiones de los tribunales, como las que resultaron del caso Plessey contra Ferguson (conocido como Separados, pero Iguales), el Ku Klux Klan y otras formas de racismo institucional, ganaban terreno en el sur de los Estados Unidos. El obispo W. E. Fuller, Sr. Creyó hasta su muerte que había sido tratado justamente por el obispo J. H. King, supervisor general de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego. El grupo de Fuller se reunió en Anderson, Carolina del Sur, en 1° de mayo de 1908, y adoptó el nombre de Iglesia de Santidad de Color Bautizada en Fuego. En estos momentos la dirige el obispo W. E. Fuller, Jr., y desde 1926 ha sido conocida como Iglesia de Dios de la Santidad de las Américas Bautizada en Fuego. El obispo Fuller, Jr. ha abrazado afectuosamente al superintendente general actual de la Iglesia de Santidad Pentecostal Internacional, James D. Leggett. Así, el mensaje de reconciliación entre razas que acompañó al bautismo en el Espíritu y que resonó altamente y con toda claridad desde la Misión de la Calle Azusa, se oye aún hoy en los círculos pentecostales.

Harold D. Hunter, Ph. D., es director del Archivo General y Centro de Indagación de la Iglesia de Santidad Pentecostal Internacional en Bethany, Oklahoma.